如何正确理解王阳明的“此花与汝同归于寂”?

王阳明:“你未看此花时,此花与汝同归于寂;你来看此花时,则此花颜色一时明白起来。”你如何看待这句话?

先生(指哲学家王阳明)游南镇,一友指岩中花树问曰:“天下无心外之物,如此花树在深山中自开自落,于我心亦何相关?”先生曰:“你未看此花时,此花与汝心同归于寂;你来看此花时,此花颜色一时明白起来,便知此花不在你的心外。”

看了一些回答,基本上是主流教科书讲法,认为王阳明的观点是错误的,是主观唯心主义——我看见,即存在,我不见,即不存在。

王阳明的哲学基础是二程一朱的客观唯心主义——理学,陆九渊的主观唯心主义——心学,传统的经世治国的经学——事功学。王阳明一个人将这三种学问糅杂汇通,同时结合佛道心理,发展出“心即理”、“致良知”、“知行合一”三说,自成体系,成为“心学”。

而王阳明的心学,在其他方面都并不很难理解。唯独到了“心外无物”,就会产生各种疑问。因为世人只知道“唯物”、“唯心”,而不知道王阳明的真实观点其实是——“唯我”。

因为我们从小到大接受到的都是唯物论教育,所以很容易就会认为“心外无物”是唯心主义,特别是对唯心主义进行主客观划分之后,王阳明的关于这朵花的言论更是像极了主观唯心主义,加上他对陆九渊的传承,所以基本上都会将他这段言论定义为“主观唯心主义”。从社会认识主流来看,这就是错的。

王阳明和朋友同游南镇,朋友指着石头中的花树问道:“你总是说天下没有心外之物,像这岩石中的花树,随着季节自开自落,跟你我的心有什么关系啊?”这意思很明显,你说心外无物,可这花儿很明显一直在这,我们来与不来,它都在盛开衰败,这明明就是在心外的物嘛。

我们注意到这位朋友提出的就是唯物论,作为对王阳明“心外无物”理论的反驳。

而正因为他提出的是唯物论,所以很多朋友都将王阳明的回击当成了唯物论的对立面——唯心论,而且是主观唯心论。

王阳明怎么回答的呢?“你未看此花时,此花与汝心同归于寂;你来看此花时,此花颜色一时明白起来,便知此花不在你的心外。”

其实王阳明说得很清楚,而且他并没有否认花的存在——花是唯物的,但和我没有关系,我不看时,花开花败,对我的心来说没有任何意义。“同归于寂”,并非“同归于无”。就是两两相安,互不纠缠——但是并不代表花不存在。

而当我们来看花的时候,“此花颜色一时明白起来”,何谓“明白”起来?并不是唯心的在世间就出现了,而是对花的形状、颜色逐渐认识清楚了。这花就在你心中出现了,和我们的心发生了相互纠缠、产生了关系。花对我们来说就有意义了。

所以,王阳明的“心外无物”其实是指外物对我们的心是否有意义。并非是我们看不到的东西就不存在,而是不和我发生关系的东西对我们来说就没有意义。

某个星座出现了流星雨。那么在我们观测到之前,这场流星雨存不存在呢?当然是存在的。但是你会不会去许愿呢?它和人类毫无关系,自然不会在人心中产生任何反应,所以流星雨对当时的人类是没有意义。而当科技发展到能观测到这阵流星雨时,就会有很多美好的想法因为流星雨而产生,出现很多文艺作品、科幻作品,那么这阵流星雨就对人类有了意义。

这就是王阳明的“心外无物”的真正意义。其实仔细推敲起来,非但不是唯心主义,比纯粹的唯物主义更为实用、合乎情理。